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我国传统文化中的墓葬信仰

汪小洋

【核心提示】墓葬活动的宗教体验与道教、佛教的宗教体验有别。墓葬活动是我国自古至今最为普遍的文化活动之一,表现出了宗教信仰的终极关怀。提出“墓葬信仰”,可以更准确、完整地描述这个在我国历史上连绵数千年的文化发展形态,并有助于更完整地认识我国的宗教发展。
  
  
  
  对我国传统文化中的墓葬活动,许多学者注意到了其中所包含的宗教信仰内容,但在表述上缺少一致性,因而影响其理论上的定性认识。比如,这几年与此相关的论文题目就有:《唐宋墓葬出土陀罗尼经咒及其民间信仰》、《汉画像折射出的宗教信仰探析》、《金代墓饰中的宗教因素》、《论汉代墓葬中饮食图像的宗教意义与民俗信仰》、《从画像石和画像砖看汉代升仙信仰的发展》和《论汉画像石的灵魂信仰和象征艺术》等。这些文章,在到底是何信仰在支持着墓葬活动的认识上似乎显得犹犹豫豫。
  
  若是以西方的宗教学理论体系为准,我国传统文化中的许多宗教现象难以得到“正名”。但在我国古代,墓葬活动确实是一个宗教色彩浓郁的活动,墓主人和墓葬建设者都将墓葬视为一个代表“彼岸”的符号,即与“阳宅”对应的“阴宅”。人们将这个“阴宅”当作生命转化或使得生命更加长久的一个站点来经营,将其建成与现实相仿的一个建筑物。东汉的沂南汉墓,完整地模仿了现实生活中的房屋结构,甚至安排有厕所。《晋书·索琳传》记载:“汉天子即位一年而为陵。天下贡赋三分之。一供宗庙,一供宾客,一充山陵。”皇帝即位就开始建造自己的陵墓,且投入天下三分之一的财力。显然,对于我国传统文化中普遍存在而又延绵不断的墓葬活动,我们可以提出“墓葬信仰”的观点。我国传统文化中的墓葬信仰,就是关于“阴宅”的信仰,其中包含着祖先崇拜、长生崇拜等体验,有着明确的终极关怀。
  
  墓葬信仰的提出,不仅可以更清晰地揭示墓葬活动所具有的宗教性质,而且可以梳理出墓葬活动对我国宗教发展所作的贡献。以我国宗教整体发展为参照系,墓葬信仰的发展可分为三个时期:第一个时期为同步化发展时期,即先秦两汉时期。这一时期墓葬信仰与其他宗教形态共同发展,同时,因为对死亡、长生以及相关问题思考的成熟,墓葬信仰对道教的产生和佛教的本土化都起到了推动作用。第二个时期是分离化发展时期,即魏晋南北朝时期。由于佛教和道教的迅速发展,当时的各种宗教形态在共享宗教体验上遇到了困难,墓葬信仰有了独立发展的趋势。第三个时期是平行化发展时期,即隋唐宋元明清时期。这一时期的墓葬信仰已有完全独立发展的轨迹,虽在宗教体验上还存在着交叉,但墓葬信仰与佛教、道教是平行发展的关系,它们有着不同的体系。
  
  在这三个时期中,第一个与第三个时期是墓葬信仰贡献最大的时期。第一个时期的墓葬信仰有着较完整的体系,风靡两汉的各种“长生方术”的实践更使墓葬信仰拥有了广泛的体验。这使得墓葬信仰具有领先地位,如产生了使墓葬空间大大增加的横穴墓形制,又如产生了具有一定至上神性质的西王母信仰。这些都促进了道教的产生。第三个时期的墓葬信仰,有着非常稳定的发展状态,这对于我国宗教发展中本土元素的保留和发展是至关重要的。比如,一方面,祖先崇拜、长生崇拜不仅得到保留,而且还延伸出许多本土风俗,促进了墓葬信仰的传播;另一方面,墓葬活动还影响了佛教的“彼岸”结构,为其输入了本土的思想。
  
  综上,墓葬活动的宗教体验与道教、佛教的宗教体验有别。墓葬活动是我国自古至今最为普遍的文化活动之一,表现出了宗教信仰的终极关怀。提出“墓葬信仰”,可以更准确、完整地描述这个在我国历史上连绵数千年的文化发展形态,并有助于更完整地认识我国的宗教发展。
  
  (本文系国家社科基金后期资助项目“汉墓壁画的宗教信仰与图像表现”(11FZJ001)阶段性研究成果)
  
  (作者单位:东南大学艺术学院)
  

原载:《中国社会科学报》2013年2月22日
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